-par Jill Suttie, syndiqué de Greater Good
Quand j’entends des histoires de gens qui ont pardonné à ceux qui leur ont fait du mal – des gens comme Nelson Mandela, qui a pardonné à ses geôliers sud-africains, ou Scarlett Lewis, qui a pardonné à Adam Lanza d’avoir tué son fils à l’école primaire Sandy Hook – je ne peux m’empêcher d’être ému par la noblesse de leurs actes. Ils semblent surhumains dans leur capacité à s’élever au-dessus de leur propre perte et de leur chagrin afin de pardonner ce que les autres considèrent comme « impardonnable ».
Dans les mêmes circonstances, beaucoup d’entre nous seraient incapables d’effectuer ce changement émotionnel. Même lorsque nous sommes confrontés à des problèmes mineurs, comme un mari qui oublie notre anniversaire ou un ami qui ne nous invite pas à une fête, nous gardons de la rancune, refusons d’atténuer notre colère, et même complotons pour nous venger. Y a-t-il une raison de considérer le pardon comme une meilleure option que de punir ceux qui nous ont fait du tort ? Et, si oui, comment s’y prendre ?
Ces questions sont au centre du livre, Triumph of the Heart: Forgiveness in an Unforgiving World (Triomphe du cœur : Le pardon dans un monde impitoyable), de la journaliste Megan Feldman Bettencourt. En nous racontant l’histoire de personnes qui ont pardonné à d’autres, parfois dans des circonstances extraordinaires, et en nous exposant les recherches sur le pardon, Bettencourt a écrit un livre passionnant mais complet qui explique ce que signifie réellement le pardon et qui inspire les lecteurs à adopter le pardon comme moyen de guérir leur propre vie.
Beaucoup de gens ont des idées fausses sur le pardon – y compris Bettencourt, avoue-t-elle, avant d’écrire son livre – pensant que c’est un signe de faiblesse, que cela laisse les offenseurs impunis, ou que cela rend vulnérable à une future victimisation. Bettencourt dissipe ce point de vue, en nous montrant comment le pardon libère la victime lésée plus que l’auteur, permettant à la victime de passer à autre chose dans la vie en se sentant plus à l’aise et plus en sécurité, et en acquérant souvent un sentiment d’autonomie et de détermination.
Les chercheurs qui étudient le pardon ont découvert qu’il procure de nombreux avantages pour la santé de ceux qui le pratiquent, en soulageant « tout, de l’hypertension et des problèmes cardiaques à la douleur et aux troubles de l’humeur ». Et si l’on peut penser que le pardon est quelque chose que seuls les plus évolués peuvent accomplir, les experts ont constaté que « le pardon peut être tout aussi inhérent, tout aussi ancré dans la nature humaine que l’agression et la vengeance ».
En d’autres termes, n’importe qui peut pardonner, si on lui donne les bons encouragements, bien que Bettencourt souligne que personne ne doit être poussé au pardon, « comme s’il y avait une façon ordonnée et programmée de faire son deuil ou une date limite ». Elle écrit que le fait d’insister pour obtenir le pardon d’une victime qui n’est pas prête fait plus de mal que de bien et peut lui donner le sentiment d’être inadaptée ou victime à nouveau.
Néanmoins, le pardon peut être une réponse adaptative à un préjudice et, dans de nombreux cas, peut aider à guérir les communautés ainsi que les individus en augmentant la confiance et la coopération au fil du temps. Mais la volonté de pardonner ou de céder à des alternatives telles que la colère et la vengeance dépend de nombreuses circonstances environnementales. Parmi celles-ci, on peut citer l’étroitesse de la relation entre une victime et un transgresseur, le fait que le transgresseur se soit excusé ou non, et le fait qu’il soit peu probable qu’un transgresseur vous blesse à nouveau, autant de facteurs qui facilitent le pardon. Il est presque impossible de pardonner à moins qu’un sentiment de sécurité et de remords ne soit ressenti par l’auteur de l’acte.
Pourtant, le pardon est également possible sans cela, si quelqu’un s’engage à pardonner – en reconnaissant que le pardon même prolonge sa propre souffrance. Comme l’écrit Bettencourt, « plus nous générons de l’empathie pour les délinquants sans excuser leurs actes, ou plus nous tenons quelqu’un pour responsable au lieu de nous contenter de nous plaindre, moins notre cerveau et notre vie seront exposés aux effets corrosifs du ressentiment ».
Bettencourt nous fait découvrir de nombreuses formes de pardon, y compris le pardon de soi, en interviewant des personnes qui ont vécu cette expérience. Dans un cas, elle interroge une femme dont l’alcoolisme a failli mettre fin à son mariage et apprend comment un programme en 12 étapes des AA a aidé cette femme à se pardonner et à se racheter auprès des autres. Elle interroge des personnes qui ont été maltraitées et négligées par leurs parents, pour essayer de comprendre comment elles pardonnent lorsque la confiance a été brisée. Elle interroge également des parents dont les enfants ont été assassinés, mais qui trouvent un moyen de surmonter leur chagrin et de pardonner au tueur.
Grâce à ces interviews, elle apprend que le pardon est un processus, et qu’il ne se déroule pas toujours de manière linéaire. Néanmoins, de nombreuses victimes prennent certaines mesures, notamment avoir de l’empathie pour le délinquant, réinterpréter les torts comme étant moins personnels, comprendre notre humanité commune et trouver une raison d’aller de l’avant. Bettencourt s’appuie sur les résultats de recherches menées par des chercheurs tels que Robert Enright, Michael McCullough et Fred Luskin – tous chefs de file de la recherche du pardon – pour souligner l’importance de ces voies et d’autres encore.
Elle raconte également son propre parcours pour se pardonner d’avoir intimidé une autre fille quand elle était plus jeune. Finalement, Bettencourt apprend que l’importance d’une excuse bien faite – une excuse qui comprend la reconnaissance d’un délit, l’explication de la raison pour laquelle vous avez offensé (sans excuser le délit), la manifestation de remords et la tentative de réparation – est primordiale dans le processus de pardon, tant pour la victime que pour l’auteur du délit.
Bien qu’une grande partie du livre se concentre sur des histoires incroyables de pardon, Bettencourt voit la possibilité d’encourager plus de pardon dans la vie quotidienne, par exemple dans nos relations. Elle affirme que vous pouvez nourrir l' »instinct de pardon » si vous devenez plus conscient de votre rôle dans les conflits, si vous trouvez des moyens de reconnaître et de surmonter les petites ruptures dans votre relation tout en maintenant un lien intime, et si vous cherchez des compromis lorsque des conflits surviennent. Couplées à la capacité de s’excuser véritablement lorsque cela est nécessaire, ces compétences peuvent aider les relations à survivre à des défis difficiles et ouvrir la voie au pardon, même en cas de trahison comme l’infidélité ou de divorce. Et, comme pour toutes les formes de pardon, cela peut conduire à une guérison et une paix extraordinaires.
Bettencourt soutient la méditation de la pleine conscience comme moyen d’aider à ouvrir la voie au pardon quotidien, car elle renforce les parties du cerveau que les chercheurs associent à l’empathie, à la résolution des problèmes et à l’humeur positive. Comme Bettencourt l’a découvert elle-même en pratiquant la pleine conscience, « j’étais moins susceptible d’être réactionnaire, que ce soit à propos d’une dette fiscale plus élevée que prévu ou de la personne à côté de moi au Starbucks qui parle fort au téléphone ». En outre, nombre des personnes qu’elle a interrogées ont mentionné la « spiritualité » ou la croyance en « quelque chose de plus grand qu’elles-mêmes, qu’il s’agisse d’aider des voisins en crise ou d’être un exemple de survie et de résilience pour les autres » lorsqu’elles ont décidé de pardonner, ce qui laisse penser que de telles croyances peuvent élargir le chemin vers le pardon.
Certaines des histoires de pardon contenues dans le livre sont incroyablement émouvantes, comme celles des personnes qui ont survécu au génocide rwandais et pardonné à leurs agresseurs. D’autres sont plus proches de nous, comme les histoires de personnes qui ont été brutalisées à l’école. Plusieurs des personnes qui ont appris à pardonner ont fini par travailler dans le domaine du pardon, voulant aider d’autres survivants à guérir et à répandre l’amour au sein d’une communauté. L’expression « Le pardon est un cadeau que l’on s’offre à soi-même » n’est qu’un point de départ », écrit Bettencourt. « Lorsqu’il est suivi dans sa pleine expression, le pardon peut être un cadeau qui profite à tout le monde ».
Parce que nous sommes des créatures affectées par notre environnement, Bettencourt soutient que nous pourrions faire beaucoup plus pour promouvoir le pardon dans nos institutions sociales. Elle souligne le travail de plusieurs programmes dans le domaine de la justice pour mineurs ou dans les écoles qui utilisent des pratiques réparatrices pour réduire la violence et les conflits, en donnant aux enfants les outils dont ils ont besoin pour favoriser la compréhension et l’empathie – la base du pardon. Selon Michael McCullough, qu’elle cite, « les pratiques réparatrices sont un moyen idéal de modeler notre environnement de manière à faire ressortir les tendances profondes de l’homme à pardonner, à s’excuser et à collaborer ».
Enfin, Bettencourt examine comment le pardon a contribué aux efforts de paix dans le monde entier, dans des endroits comme l’Irlande du Nord, la bande de Gaza et le Rwanda. Il est difficile de lire sur ceux qui ont souffert dans ces conflits et de ne pas louer leurs efforts extraordinaires. Bettencourt met les lecteurs au défi de considérer ces exemples de pardon comme une inspiration pour travailler au pardon dans nos propres vies – à la fois grandes et petites.
« Il faut du courage et une grande force pour pardonner », écrit-elle. « C’est peut-être même la chose la plus difficile que vous ayez jamais faite, mais elle vous apportera un nouveau sentiment de libération que rien d’autre ne pourra jamais toucher ».
Et cela pourrait bien faire du monde un endroit plus pacifique.
This article originally appeared on Greater Good, the online magazine of the Greater Good Science Center (GGSC). Based at UC Berkeley, the GGSC studies the psychology, sociology, and neuroscience of well-being, and teaches skills that foster a thriving, resilient, and compassionate society.